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CAPITULO 5: EL YIN Y EL YANG

El I Ching y las Cinco Etapas del Momento Creativo

Por el profesor Arnold Keyserling & Ralph Losey

"Nuestra vida está basada en la Auto-Organización,

en la realidad fractal de la Cuarta Dimensión,

es por eso que tenemos que ejercitar nuestro Albedrío

en medio del Azar Caótico”

La base de la evolución es la auto-organización. No existe ningún plan maestro en la Naturaleza o civilización. Dios no juega a los dados con el Universo, sino que lo crea/creamos sobre la marcha. La auto-organización se desarrolla sin pre-determinación. Existe el libre Albedrío, la oportunidad de elegir. Pero la auto-organización se estructura y forma en las cuatro escalas o dimensiones. La auto-organización puede entenderse como la capacidad de crear, basándose en el vector de Mandelbrot 0 = z z¾ + c, considerado como un proceso de creación continua. La clave es la improvisación espontanea en el momento de regresar al CERO, el cual es el momento de acción en el Tao. Este es un terreno que los filósofos chinos han explorado desde hace milenios, por lo que utilizaremos su propia terminología.

El principio de la auto-organización, el factor que crea una identidad mayor, es llamado CHI en la filosofía china (KI en la japonesa). Considentemente, ésta palabra china es la misma que la palabra griega utilizada para representar el símbolo pitagórico. El Chi tiene dos aspectos, uno de ellos es Wu Chi, la nada, que está simbolizada por un círculo vacío, y el otro es Tai Chi, que es la plenitud, y está simbolizada por el antiguo fractal chino:

Los números enteros (1,2,3,4,5,6,7,8,9...) permiten que le demos sentido a los significados. Lo cual puede ejemplificarse por la siguiente proposición:

Equación: 2 + 4 = 6 : Sentido

2 elefantes + 4 tigres = 6 animales : Sentido y Significado.

El tener sentido equivale a la conciencia pura. El tener significado equivale a la conciencia. La conciencia sin sujeto es conocimiento. La conciencia más la conciencia del sujeto es la sabiduría. La sabiduría es el “know how”, que es la base del hacer y del Albedrío.

Wu Chi es la atención pura, el vacío total, que corresponde al sueño profundo. Tai Chi es el que contiene la dicotomía del Yang y del Yin. Yang es el tiempo, mientras que Yin es el espacio. Yang es representado por un círculo, mientras que Yin es representado por el ángulo recto. Simbólicamente Yang es una linea recta continua, mientras que Yin es una linea cortada.

Yang ______________

Yin _____ _____

En el Chi, Yang es la dirección hacia arriba, mientras que Yin es la dirección hacia abajo. Yang es el círculo cerrado, mientras que Yin es el ángulo abierto. Yang tiene el sentido de las manecillas del reloj, mientras que Yin tiene el sentido opuesto. Yang es lo duro, resistente, intenso, mientras que Yin es lo suave, natural y relajado. Esta dicotomía se expresa directamente por las artes marciales: El Tai Chi Chuan, Qi Gong, Aikido, etc. Las artes marciales se originaron en China, a partir de allí se esparcieron al resto del mundo.

Como antes mencionamos, el hombre tiene tres realidades:

Microcosmos Cuerpo - Tierra

Mesocosmos Alma - Hombre

Macrocosmos Espíritu - Cielo

Siguiendo el sentido de la recursividad, Yang y Yin toman significados distintos en las tres realidades. En el cielo, Yang es la luz y Yin es la obscuridad. En el hombre, Yang es la justicia y Yin es el amor. En la tierra, Yan es lo fuerte y Yin es lo débil. En la Naturaleza, Yang es lo masculino y Yin lo femenino. En la astronomía, Yang es el sol y Yin es la luna.

A partir del sol y la luna nacen los doce signos zodiacales. El sol proporciona la luz y la fuerza, mientras que la luna los recibe. En el pensamiento chino, las relaciones del sol y la luna forman los cuatro pictogramas básicos.

Old Yang

__________

6 Young Yang: ____ X ____ -> __________

9 Young Yin: _____O_____ -> ____ ____

____ ____

Old Yin

Estos cuatro pictogramas forman los cuatro cambios básicos. El Yang antiguo es continuo en su movimiento y radiación; y está simbolizado por la luna llena y el sol de medio día. Tiene al número 7 que representa a los siete chacras. El Yin antiguo es continuo en su receptividad y reflexión. Está simbolizado por la luna nueva y el sol de media noche. La estrella polar. En la mitología del Taoismo chino y del Islam, la estrella polar es la puerta de entrada a la nueva tierra, al hogar de los ancestros y de nuestro futuro potencial. El Yin antiguo tiene al número ocho, que representa las ocho direcciones espaciales. El Yang joven cambia de la obscuridad a la luz, del número 6_X_ al número 7_. Cambia de su número 6, que es la estructura familiar, al número 7, que es la individualidad que se aparta de la familia. El Yin joven tiene al 9 y cambia de la luz a la obscuridad, del 9_0_, que es la concepción y el cambio, al 8_ _, que es receptividad. Para los chinos, estas cuatro direcciones primarias se originan a partir de éstos símbolos básicos

Los chinos extienden el pictograma de la dualidad a una trinidad. Crean un símbolo de tres lineas, al cual llaman triagrama. Este triagrama representa el siguiente nivel de complejidad en el mundo. Es posible formar ocho combinaciones de Yin – Yang con tres componentes. De manera que los triagramas son numéricamente capaces de representar los 8 tipos básicos de conciencia (que en realidad son 7 más la conciencia pura). Cada uno de los 8 triagramas tiene una estructura interna, una imagen, motivación y esencia, tal como se muestra a continuación:

ESTRUCTURA	MOTIVACION	IMAGEN	ESENCIA	NOMBRE	SIMBOLO
1. Sentidos	Suave/Penetrante	Hierba/Viento	Yin Sensaciones	Sol
2. Pensar	Apegada	Madera/Fuego	Yin Pensar	Li
3. Emociones	Serena	Lago	Yin Emotividad	Tui
4. Voluntad	Receptiva	Tierra/Cueva	Yin Voluntad	Kun
5. Cuerpo	Inmóvil	Montaña	Yang Emotividad	Ken
6. Alma	Peligro, Abismo	Rio	Yang Pensamiento	Kan
7. Espíritu	Emocionante	Trueno/Rayo	Yang Sensaciones	Chen
8. Conciencia Pura	Creativo	Cielo	Yang Voluntad	Chien

Podemos considerar éstos ocho triagramas en forma espacial como un todo o en forma temporal como una secuencia, uno detrás del otro. La imagen espacial de los triagramas requiere hacer referencia a la imagen de la rueda, ya que ésta sigue la estructura del espacio. Los ocho triagramas siguen las ocho direcciones que se muestran en la rueda.

Cuando los 8 triagramas son visualizados en su aspecto temporal, se logra ver una secuencia, como la de los chacras, de lo cual hablaremos en el Capítulo 7. El cero es la conciencia absoluta que se manifiesta en nosotros como las siete potencialidades, o energías. Este es el punto inicial en el tiempo de los chacras. El 7 surge del cero. En el caso del arreglo espacial del I Ching que se mostró anteriormente y las ocho direcciones, de las cuales hablaremos en el Capítulo 8, el cero se une a los otros siete comoponentes para formar los 8 componentes espaciales de la realidad. En el arreglo espacial, el 0 se convierte en el 1, que es el poder creativo del Este. El poder receptivo del Oeste es el número 2. El Sur es el 3, y el Norte es el 4. A continuación mostramos la secuencia temporal de los triagramas siguiendo el esquema de 7 + 0.

	SOL. Sensaciones. Las sensaciones se definen por la línea débil del Yin, en el exterior, en lo más bajo. La motivaci´´on debe ser suave y penetrante. La imagen es la hierba y el viento. El viento no daña la hierba enraizada.
	LI. Pensamiento. El pensamiento establece un enlace entre la información recibida por los sentidos y las palabras, siguiendo los deseos, motivaciones e impulsos. El pensamiento tiene un principio y un final que son visualizados en la imagen de la madera ardiente. No se debe pensar más allá de la solución del problema. La motivación es lograr la claridad desapegados del pensamiento. El pensamiento, al igual que el diálogo, no es un fin por si mismo.
	TUI. Sentimientos. Los sentimientos experimentan las señales internas de los sentidos, en vez de las externas. La imagen correspondiente es el lago cristalino, a través del cual se puede mirar. La motivación es la serenidad; estar juntos y alegres en vez de juntos y tristes, y en vez de la simpatía, que significa un sentimiento enfático con la otra persona.
	KUN. Tierra. La imagen correspondiente es la abundancia de nuestro planeta. La motivación está en la receptividad. Recibir la semilla y dejarla crecer.

Los primeros cuatro diagramas pertenecen al Yin, resultan en el vacío de las funciones. En el triagrama del sol, después de recibir una impresión, los sentidos quedan libres para recibir nuevas impresiones. Por otra parte, en el LI, que es pensamiento, cuando se ha comprendido un problema, la solución al mismo está en la memoria, no es posible obtener dos veces el mismo entendimioento. En el TUI, que es la emotividad, una necesidad desaparece una vez que ha sido satisfecha. Una vez que hemos comido el hambre desaparece. En KUN, que es la voluntad, una vez tomada una decisión, ejerciendo el albedrío, uno es transportado al próximo nivel superior de responsabilidad.

Los siguientes cuatro triagramas, las tres realidades más la conciencia pura, pertenecen al Yang. Estas tienen un cierto significado. Tenemos un cuerpo, un alma y un espíritu, y no podemos ignorarlos; nos enfrentamos a la voz de la revelación en la conciencia pura.

	KEN. Cuerpo. El cuerpo tiene una cierta gestalt (forma). Somos incapaces de cambiarla, tenemos que aceptarlo como es. La imagen de la montaña y la motivación es mantenerse firma. Solo en la tranquilidad del silencio, del sueño profundo o de la enfermedad nuestro cuerpo puede hablarnos y expresar sus emociones.
	KAN. Alma. El alma se encuentra entre el cielo y la tierra. El espíritu y el cuerpo. Siempre está en peligro de petrificación. Se basa en las seis relaciones primarias d ela familia: madre, padre, hermana, hermano, hija, hijo. El alma, al igual que el río, tiene que fluir de la fuente de la montaña hasta el mar, para después ser transformada y morir en las nubes; y finalmente reencarnar nuevamente en forma de lluvia que cae en las montañas. La motivación es el peligro y el abismo.
	CHEN. El Espíritu, que solo se alcanza en el estado de alerta, siempre es un espíritu sagrado. Se define por las imágenes del rayo y del trueno. La motivación se encuentra en la incitación. Primero experimentamos asombro y ansiedad, y después risa, cuando finalmente entendemos el juego y sus reglas.

METODOS/EXPERIMENTOS: Los triagramas son accesibles a la conciencia y a los ejercicios físicos, como en el caso del Pa Kua del Tai Chi Chuan. Existe un ejercicio específico del Tai Chi relacionado con cada uno de los triagramas. Por ejemplo, el triagrama KUN, la receptividad, se caracteriza por el movimiento”hacia atrás”. Como un experimento, trata de colocarte en el marco de la voluntad receptiva. Si cuentas con un CD de PrimaSounds, tal vez quieras escucharlo suavemente mientras realizas éste ejercicio. Piensa en la receptividad y siente el poder de tu fuerza de voluntad. Cambia ahora a una posición relajada, con el peso del cuerpo balanceado y las rodillas ligéramente flexionadas. Eleva tus manos frente a ti, al nivel de la barbilla, de manera que la palma de la mano izquierda apunte hacia arriba, hacia la palma de la mano derecha, mientras que la palma de la mano derecha apunta hacia abajo, casi tocándose ambas palmas. Ahora comienza el movimiento “hacia atrás”, moviendo suavemente ambas manos en forma diagonal. La mano izquierda se desplaza hacia la derecha se mueve diagonalmente hacia arriba. El cuerpo gira de forma natural hacia la derecha. Después de girar ligéramente hacia la derecha y haber alcanzado un punto elevado con la mano derecha, comienza el movimiento en sentido inverso y hacia abajo, hacia tu lado izquierdo, girando tu cintura ligéramente hacia la izquierda. Es posible combinar movimientos de pies con éste ejercicio, pero se vuelve un poco complicada su descripción y su ejecución ppr primera vez, así que solo deja que tus pies sigan el movimiento de tus manos y brazos. Repite éste movimiento unas cuantas veces hasta que lo realices sin auto-conciencia. Mueve tus manos lentamente y coordinadas una conla otra. Manten tu cuerpo ligero y relajado, mostrando gracia en tus movimientos. Pon atención a la energía y a los movimientos, siguiendo en forma especial el movimiento hacia atrás y hacia abajo, a la izquierda, elmovimiento hacia atrás. Unete a un curso de Tai Chi, o compra un libro de Tai Chi, como el escrito por Da Liu y titulado “Tai Chi Chuan and I Ching: A Choreography of Body and Mind” . Otros tipos de artes marciales pueden también ser de gran ayuda si el instructor tiene el propósito de ayudarte a desarrollar el Chi en vez de enseñarte a pelear, como normalmente sucede. En éste sentido debo mencionar un buen libro titulado “Martial Arts: The Spiritual Dimension” escrito por Peter Payne.

A pesar de que es posible entender los triagramas y ayudarte con ellos a entender tus estados de conciencia, ellos no pueden ayudarte con tus decisiones existenciales. Esto requiere duplicar los triagramas para poder aplicarlos a los mundos interno y externo. De manera que ahora utilizaremos seis lineas para crear un hexagrama. Existen 64 posibles combinaciones de las seis lineas del Yin y del Yang (2 elevado a la potencia 8). Por ejemplo, una de las posibles combinaciones es el hexagrama conocido como el “hexagrama de la paz”. En éste hexagrama, las tres lineas superiores están todas en Yin, mientras que las tres lineas inferiores están en el Yang, el cielo debajop de la tierra:

El triagrama de abajo muestra la actitud que mostramos a nuestro mundo interno. Mientras que el triagrama superior muestra nuestra actitud hacia el mundo externo. Los sabios chinos que crearon el I Ching entendían la dualidad de la viday sus problemas existenciales. Sabían que para cambiar nuestra suerte externa, tenemos que cambiar nuestra mentalidad interna. El I Ching fue creado como una guía práctica y por ello los triagramas se duplicaron para reflejar la dinámica dde los mundos interno y externo, de la situación externa y la actitud interna. El sistema de 64 hexagramas que componen el I Ching resultó de la necesidad de duplicar las ocho combinaciones de tres triagramas.

En un ejemplo dramático de la recursividad fractal de la Naturaleza, la Naturaleza utiliza el mismo sistema para crear el código genético. Los ocho triagramas corresponden muy estrechamente al DNA y a los códigos del DNA y RNA de nuestros genes. Este es el código genético responsable a nivel celular de toda la auto-organización, crecimiento y reproducción en nuestras vidas.

El DNA es el códigop con el cual se elabora toda proteína, toda célula. El Yin, la estructura espacial quie guarda la información, es el equivalente al RNA, la copia inversa del DNA, que sigue las instrucciones de éste último para la producción de las proteínas. El Yan es el catalizador activo que actualiza en el tiempo la información existente en el DNA. El DNA y RNA tienen 8 combinaciones básicas, cada una de ellas compuesta de tres compuestos químicos, de forma que los triagramas están formados por tres lineas. Estas tripletas químicas, como suelen llamarse, se combinan en un código doble de tripletas, al igual que sucede con los hexagramas. El número máximo total de combinaciones de tripletas de DNA-RNA es por tanto de 64, al igual que sucede en el I Ching. Las 64 combinaciones de tripletas controlan los 20 aminoácidos y otros tipos de actividades celulares, generativas y estructurales.

De las combinaciones de las tripletas o triagramas se forman las 64 “palabras” del código genético de la vida. Toda forma de cida,. Desde la bacterial hasta la humana, está dirigida a un nivel celular por el mismo lenguaje de los 64 codones de RNA y DNA, que se basan en las tripletas combinadas o en el hexagrama. Por ejemplo, en la genética, uno de cada 64 codones de tres letras es: T.A.G.-C.T.A. (Tiamina, Adenina, Guanina- Citusina, Timina, Adenina). El primer gene detectado por Watson fue equivalente en estructura al número 42 del hexagrama del I Ching, Crecimiento.

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Para entender el significado completo de los hexagramas necesitamos entender los conceptos chinos inter-relacionados del tiempo, del cambio y de la energía. La base de la cultura China y de la mitología del descubrimiento de los cinco Hsing. Los cinco “Hsing” suelen traducirsede forma incorrecta como “los cinco elementos”. En realidad, la traducción correcta es: las cinco “etapas” del cambio, que son mejor entendidas como “agentes” en vez de “elementos”. Los cinco tipos de Hsing constituyen los cinco tipos básocos de energías humanas existentes en el meso-cosmos. Estas están simbolizadas en el macrocosmos de forma fractal mediante los cinco planetas visibles de nuestro sistema solar.

Los cinco Hsing, los planetas visibles, junto con el sol y la luna, ordenan el flujo del tiempo creativo. El sol es el yang, la luna es el Yin. El sol crea el ritmo doble sobre la tierra del día y la noche. La luna divide el año solar en doce meses. Cada uno de ellos tiene un significado especial derivado de la estructura de la conciencia, como lo describimos en el Capítulo 1. En la Mitología China e Islámica, entre otras, los mensajes de inspiración son enviados a los hombres desde el caos de la noche, desde las doce constelaciones del zodiaco, durante la etapa de la luna nueva, cuando ésta es invisible durante tres noches. Cuando éstos mensajes se integran en el meso-cosmos, la inspiración espiritual guía al hombre a lograr un flujo balanceado de los cinco Hsing, los cinco tipos de energía existentes en el alma humana.

El Hsing puede fluir en dos direcciones distintas, el ciclo de la vida y el ciclo de la muerte. El ciclo de la vida fluye de la madera, que es voluntad, hacia el fuego, que son las sensaciones. La madera alimenta y da vida al fuego. Paralelamente, la acción que se ha concretado, origina nuevas sensaciones, nos lleva a nuevos lugares. De igual forma el fuego, las sensaciones, alimentan la tierra, el cuerpo. Las sensaciones son la puerta de entrada al cuerpo. En la tierra crece el metal, el pensamiento. Del mundo físico surge el pensamiento verdadero. El metal puede volverse fluído al igual que el agua, queson los sentimientos, y puede tomar cualquier forma, como una herramienta de civilización. Un pensamiento completo debe conducirnos a experimentar un sentimiento, y no simplemente a un nuevo pensamiento o idea. El metal se condensa el agua y ésta alimenta al bosque (madera). Los sentimientos, una vez consumidos, deben conducirnos de regreso a la acción. La energía de una persona cambia constantemente en dirección del ciclo de la vida. No hay ningún tipo de energía ni de Hsing que domine y existe un balance total.

El peligro es la petrificación, que surge cuando el flujo de energía se bloquea en uno de los puntos Hsing. Ese tipo de energía específico comienza a dominar y la persona se desbalancea. Por ejemplo, en la trampa de la mente, donde un pensamiento se repite de forma cíclica, conduciendo siempre al mismo pensamiento, y surge la entropía en las otras energías. Cuando hay un Hsing dominante, con el tiempo las otras energías se debilitan. La persona pierde sincronía con los ritmos naturales de la creatividad. A menos que se efectue una corrección en dicha petrificación, el resultado inevitable será la enfermedad y la muerte.

El peligro antes mencionado se soluciona adentrandose en el pentagrama interno, el ciclo de la muerte, el cual puede liberarnos de la petrificación. El agua extingue el fuego; el metal corta la madera; la tierra absorbe el agua, el fuego funde el metal; y la madera asimila la tierra. Dicho de otra forma, los sentimientos pueden convertirse en una fijación sensual; el pensamiento nos puede sacar de un estancamiento de voluntad; el cuerpo nos puede liberar de los sentimientos; las sensaciones nos pueden sacar de la prisión del pensamiento; y la voluntad termina con el dominio del cuerpo.

Toda la medicina china se basa en los cinco Hsing y está en relación con los doce ciclos meridianos de la acupuntura y grupos orgánicos, el Yang y el Yin. La medicina china mantiene la salud y trata las enfermedades desarrollando el Chi de una persona, buscando siempre el flujo saludable en las cinco formas de energía (Chi). Es posible promover el flujo de salud de las energías escuchando los sonidos de PrimaSounds, los cuales están basados en el principio de la séptima natural de las vibraciones acústicas. PrimaSounds divide la octava en cinco intervalos, de manera que ésta nueva escala pentatónica –A,E,I,O,U—multiplica por cinco los 7 chacras del flujo creativo.

7	Espíritu	Metal	A
6	Alma	Fuego	U
5	Cuerpo	Tierra	O
4	Voluntad	Madera	I
3	Sentimientos	Agua	E
2	Pensamiento	Metal	A
1	Sensasiones	Fuego	U

METODOS/EXPERIMENTOS: Es probable que en tu cominidad exista alguno o varios médicos orientales, típicamente llamados acupunturistas. En la acupuntura se utilizan agujas para estimular sin dolor los cinco flujos de energía Hsing. Pero no solo con agujas se puede lograr esto. Algunos utilizan solo la fuerza mental, otros utilizan ligeros masajes, como los terapistas Q.M. Como mencionamos anteriormente, el Tai Chi y las artes marciales utilizan ejercicios físicos y mentales para mantener el flujo de energía en balance. Un buen libro con información sobre medicina oriental es el libro escrito por Richard Chin y titulado “Energy Within” (Energía Interna); y el libro escrito por el doctor Richard gerber, titulado: Vibrational Medicine.

Las cinco energías Hsing corresponden también a las cinco dimensiones, a las cinco etapas de la evolución, y a las cinco etapas del desarrollo humano.

5-0	Sabio Sagrado	Conciencia Pura	TAO (Dios)
4	El Elegido	Alerta	Hombre
3	Hombre Superior	Reflexión	Animal
2	Hombre Digno	Sueño	Planta
1	Hombre Común	Dormido	Mineral

En cada etapa del desarrollo, los objetivos del hombre cambian:

1. El hombre común busca los bienes materiales. Esta es la etapa en que se encuentra la mayor parte del mundo contemporaneo. Un mundo comercial buscando el consumismo.

2. El hombre digno es el que busca más allá del consumismo materialista. Este busca el conocimiento y la educación e imita al hombre superior.

3. El hombre superior sabe que la única forma de darle sentido a su vida es uniéndose al TAO y al TE (a la intensión y a la motivación).

4. Sin embargo, la situación política, la codicia y el poder existentes pueden hacer la existencia de éste hombre superior imposible. El hombre elegido tiene que cumplir la tarea encomendada del cielo, llamada “Ming”. Este hombre tiene el destino de cambiar la situación política.

5. El más elevado nivel humano es el del Sabio Sagrado, quien se encuentra en sintonía con el cielo, la tierra y el TAO. SU mera existencia lo convierte en un pilar viviente, alrededor del cual puede crecer toda una cultura. En términos antropológicos se trata de un “Heroe Cultural”.

En vista de que la vida está basada en la auto-organización, la realidad fractal de la cuarta dimensión, tenemos que ejercer nuestro Albedrío en medio del Azar caótico. Si preguntas a través del Azar del Oráculo, como tomar tus decisiones en sintonía con el TAO, Dios –que tiene el símbolo de CHIEN, cielo—se va a unir con la madre Tierra –KUN--.

CIELO

TIERRA

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Las decisiones suceden en el marco del tiempo. Para los chinos, los ciclos básicos del tiempo se encuentran en el sol y la luna. El ciclo solar (365 días) y el ciclo lunar (354 días) se combinan para formar un ciclo más grande de 19 años. A éste ciclo se le conoce como el ciclo metónico. Después de cubierto el ciclo de 19 años, la luna llena aparece el mismo día del año como al inicio del ciclo. De ésta misma forma, el sol y la luna se combinan simbólicamente para formar un hexagrama de seis líneas, el cual representa la totalidad de la experiencia humana en el marco del tiempo. Es de ésta forma que los chinos entendieron la luna como opuesta al sol, vista desde la tierra, para crear la forma básica del hexagrama. Aquí se combinan dos triagramas, el superior y el inferior, para formar un todo. Esto corresponde a los hemisferios de la tierra y a los patrones seguidos por el sol y la luna. El triagrama inferior del hexagrama representa la actitud que se adopta ante la motivación, TE. Mientras que el triagrama superior representa la actitud frente a la intención, TAO.

Cada hexagrama tiene la posibilidad de cambiarse por otro mediante el cambio de lineas, del Yang joven o el Yin joven. La formación azarosa del oráculo, se forma tradicionalmente mediante un proceso aleatorio que utiliza 50 baritas de milenrama o lanzando tres monedas. Las cabezas de éstas monedas tienen un valor de 3 y representan el cialo, Yang. Las colas de las monedas tienen un valor de 2 y representan la tierra, Yin. Con éste sistema aleatorio surgen las siguientes posibilidades:

3 colas - 2 + 2 + 2 = 6 ___ X ___ --> _______linea de Yin que cambia a Yang

2 colas, 1 cabeza - 2 + 2 + 3 = 7 ________ linea Yang que no cambia

1 cabeza, 2 colas - 2 + 3 + 3 = 8 ___ ___ linea Yin que no cambia

3 cabezas - 3 + 3 + 3 = 9 ____O___ --> __ __ linea Yang que cambia a Yin

METODOS/EXPERIMENTOS: Obtén una copia del libro I Ching, publicado por Princeton University Press, y utilízalo para extender los conocimientos aquí presentados. Este libro es una traducción realizada por Wilhelm/Baynes. Inicia tu lectura leyendo la introducción escrita por uno de los primeros estudiantes de la Escuela de la Sabiduría (School of Wisdom), Carl G. Young. En ésta introducción, Carl Young realiza un experimento lanzando un I Ching, es decir, utilizando el Azar para seleccionar un hezagrama que responda a una pregunta específica. Young explica como funciona esto mediante el principio de la sincronicidad.

Ahora, realiza tu propio experimento consultando al oráculo del I Ching y formulando una pregunta significativa de la vida real. El proceso estructurado dará inicio y permitirá que el Ser de tu hemisferio cerebral derecho se comunique y envíe un mensaje al ego de tu hemisferio cerebral izquierdo. La mejor forma de formular una pregunta es “¿cuál debe ser mi actitud frente a ...tal o cual acción?”. Anotarás la conducta que tienes en mente, es decir, el tipo de conducta que estás considerando seguir para resolver un problema. Con la pregunta enfocada de ésta forma, la respuesta será más directa, significativa y fácil de entender. No se te ocurra formular preguntas fuera de enfoque, que no conlleven una acción mental en particular, como preguntar: “¿qué debo hacer?”. Eres tú quien debe proporcionar las posibles respuestas para que los hexagramas te den mejopres ideas sobre lo que debes hacer. Reflexiona sobre la etruictura interna de los triagramas que se muestran en éste libro y contemple las imágenes visuales sugeridas por cada uno de los hexagramas.

Utiliza el I Ching por unos cuantos meses para que veas cómo funciona. Concédele el beneficio de la duda, al menos al principio, y haz a un lado el ecepticismo. Más adelante podrás ver de forma más crítica y te darás cuenta si los hexagramas han cumplido o no con su misión. Cuando se utiliza el I Ching de forma seria y con actitud receptiva, éste examen pracmático resulta positivo, aunque algunas veces se requiere de una perspectiva amplia para apreciar la verdad de los comentarios hechos por el I Ching.

Existen muchos libros escritos sobre I Ching y sobre el principio de la sincronía. Trata de leer algunos de éstos libros para que entiendas mejor los hexagramas.

El concepto final del tiempo cíclico en el pensamiento chino está relacionado con el año de la luna y Júpiter, que es un ciclo de 12 años. Los chinos se percataron que la gente que nacía el mismo año lunar compartía ciertas características, las cuales se repetían después de cada ciclo jupiteriano de 12 años. Los 12 arquetipos básicos del tiempo cíclico del Yang están relacionados con los 12 signos del zodiaco occidental. Estos se relacionan tanto con el mes como con el año lunares a lo largo de los doce años del ciclo jupiteriano de 12 años. En la China pre-comunista, el emperador solía ofrecer conferencias mensuales de acuerdo a la influencia predominante. Hoy en día podemos realizar nuestras propias conferencias mensuales, experimentando la diferencia de las elecciones personales y el significado del mes en curso.

A continuación se muestra un resumen de la concepción china del ciclo de 12: En la columna extremo-izquierda se muestra el símbolo del zodiaco occidental. Después de esto se muestra la estructura de la realizad, seguida de las funciones. La cuarta columna muestra el nombre chino asignado para cada una de los doce signos. El año del perro se muestra en la parte superior con la estructura cuerpo-pensamiento. En la siguiente columna aparece el hexagrama que se asigna a cada uno de los doce signos. En el extremo derecho se muestras ejemplos de los años que se aplican a cada uno de éstos doce signos. Los años del perro, por ejemplo, corresponden a los años 1946, 1958, 1970, 1982, 1994, etc.

METODOS/EXPERIMENTOS: Si participas enb algún grupo, como la escuela de la sabiduría, trata de participar o realizar conferencias mensuales sobre el tema correspondiente a dicho mes. Observa las características de los 12 tiempos del año y trata de asociar las correspondencias o “fractalidades” con el significado que éstas tienen en el sistema chino. Determina a qué animal perteneces de acuerdo al sistema chino y al año de tu nacimiento; haz lo mismo con tu familia y amigos. ¿Notas algún tipo de similaridades en gente que ha nacido el mismo año chino? Tal vez quieras leer algunos de los libros escritos sobre astrología china, aunque no existe mucho material traducido al respecto.

El I Ching de 64 hexagramas, que fue traducido por uno de los primeros discípulos de La Escuela de la Sabiduría (The School of Wisdom), Richard Wilhelm, constituye el libro más antiguo sobre la tierra y un verdadero tesoro de Sabiduría. Como decía Confusio, al seguir los consejos del libro y estudiarlo continuamente, podemos lograr aplicar la conciencia creativa a cualquier situación. Para estudiar el I Ching debemos tener un buen entendimiento de la estructura de los hexagramas y de cómo se relaciona su ordenamiento con el órden fractal de la mente, la geometría de la Rueda.

Las seis lineas del I Ching están relacionadas tanto con la estructura básica de 7 com con la de 12. La correspondencia con el 7 surge al eliminar la función de en medio, que es la voluntad, la cual aportas tú mismo al tomar una decisión basándote en el hexagrama. La primer linea corresponde a las sensaciones, la segunda linea es el pensamiento, la tercera son los sentimientos, la cuarta es el cuerpo, la quinta es el alma y la sexta es el espíritu. Utilizando la terminología de Confusio, la primer línea al fondo del hexagrama, que es la linea de los sentidos, es llamada “la causa fuera de ti”. La sexta línea que está en la parte superior del hexagrama, la cual es la linea del espíritu, es llamada “el resultado”. Al igual que la primer línea, la sexta no depende de tu cinciencia, sino que refleja más bien una influencia externa, fuera de ti. La segunda línea de la parte inferior del hexagrama, que es la línea del pensamiento, se muestra como “la oficial”. La quinta línea, que es el alma, es llamada “el príncipe”. La terecer línea, que es la línea de los sentimientos, te mostrará tu estado de “karma”. La cuarta línea, la línea del cuerpo, corresponde con la “motivación”. En el hexagrama no existe línea de voluntad, ya que ésta depende de ti y del proceso aleatorio mismo, es decir, del Atractor de Extraño.

Resultado	6 ___ ___	Espiritu
Príncipe	5 ___ ___	Alma
Karma	4 ___ ___	Cuerpo
Motivación	3 ___ ___	Sentimientos
Oficial	2 ___ ___	Pensamiento
Causa Externa	1 ___ ___	Sensaciones

La relación del I Ching con los 12 signos surge del movimiento del sol y la luna en relación con el zodiaco en el curso de 1 año. La luna repite 12 ciclos en el curso del año solar, de donde se derivan nuestros 12 meses del año. Basándose en éste ritmo básico de tiempo se ha desarrollado el mito de los 12 signos del zodiaco en casi todas las culturas del mundo, de los cual hablaremos en el Capítulo 6, cuando nos refiramos a los ciclos de tiempo. La gráfica de la página siguiente muestra las relaciones de las seis líneas del hexagrama del I Ching con los 12 signos del xodiaco, así como también muestra la progresión del sol y la luna, del Yang y del Yin, mediante los dos lados de las seis líneas, para formar 12 puntos. Esta relación entre el hexagrama y al zodiaco chino nos muestra otra forma de utilizar el I Ching para trasladarse de la conciencia simple a la conciencia pura.

El ciclo de 12 aparece también en el llamado “año cósmico”, que es el ciclo de tiempo más largo conocido por el hombre. Este ciclo es una progresión de 25,000 años del equinoxio bernal, el cual constituye el marco de tiempo de la evolución de las especies humanas. De éste ciclo hablaremos en el Capítulo 6 al tratar el tema de los ciclos de tiempo históricos. Las seis líneas del hexagrama pueden tambien explicarse en el contexto de la evolución humana, lo cual mostramos en la siguiente gráfica:

Cada hexagrama está estructurado de una forma semejante al año cósmico. Los seis lugares corresponden a las posiciones de la luna llena, la visión clara. Entre creciente y menguante. Estas etapas tienen distintas explicaciones. Para los propósitos de éste libro comenzaremos con el Yang, el Sol, ubicado en el Dragón (Leo), y conduciendo al perro (Acuario). La Era de Acuario es la edad de la raza humana en que el Yo de la tierra se une con el Yo superior, en una comunión con el TAO, la Gran Singularidad.

En la primer etapa despiertas a tu estado de DRAGON, tu vocación, tu cuestionamiento personal, tu participación en el trabajo cósmico del Espíritu, o como lo llamaban los nativos americanos, “tu medicina”. Por ésta razón te ves obligado a abanmdonar tu familia y tu historia personal cambiando tus dependencia a lo material por la auto-actualización. El GATO no está preocupado por su familia pasada sino por la futura.

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En la segunda etapa, debes encontrar tus amigos en los grupos de estudio del TIGRE, y separar tu camino espiritual de tu búsqueda por la subsistencia, la VIBORA. Buscas gente que te ayude desinteresadamente en tu camino espiritual.

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Con la honestidad del CABALLO trasciendes tu grupo y realizas tus propios logros, que también son útiles para otros. Realizas esto al establecer un estilo de vida de riqueza que permite a otros esforzarse al igual que lo hace un BUFALO para participar en la vida espiritual.

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Con la RATA, buscas tu verdad organizando tu vida en torno a tu vocación. Unes tu vida espiritual y material mediante la CABRA, que es la capacidad lunar de vivir el momento y aprovechar las oportunidades. Al ser receptivo al tiempo, te vuelves útil a los demás, lo cual conlleva un gran significado para ti.

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En ésta etapa buscas la revelación entendiendo los aspectos cómicos de todas las tradiciones religiosas, al igual que lo hace un MONO concocedor que selecciona sólo lo mejor en una tienda de música de la Nueva Era. El próposito de tu lucha por la revelación debe ser sanar a otros, ayudarlos a integrarse. Esto requiere de un servicio incondicional, simbolizado por el CERDO. Esta forma de entender el CERDO explica la afirmación encontrada en el hexagrama 61, que representa la verdad interna, y que dice: “Cerdos y Peces: Buena Fortuna”.

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CAPITULO 5: EL YIN Y EL YANG

Espíritu

A

Espiritu